Released by Bureau of Human Rights, Democracy and Labor

人權、民主和勞工事務局 發布

保持和發展西藏人民獨特的宗教、文化和語言傳統及保護西藏人民的基本人權方面的情況仍然令人關切。

中華人民共和國憲法規定了信仰宗教的自由，但政府仍然嚴格控制西藏的宗教活動和禱告場所。儘管有關當局允許從事很多傳統宗教活動和公開表達信仰，但如果當局認為其意圖在於表達不同政見，則立即嚴厲鎮壓，被認為宣揚西藏獨立或任何形式的分離主義的宗教活動(中國政府稱之為”分裂主義”)即屬於此類。

政府對進入藏族地區—特別是西藏地區—-嚴格控制，並嚴格控制關於西藏的信息，因此難以準確判斷宗教自由受到侵犯的程度。在本報告階段內，宗教活動和禱告場所繼續受到限制，但對普通人拜佛的限制繼續放寬。各地宗教自由的氣氛在程度上存在差異，在西藏以外的藏族自治地區較為寬鬆。在本報告階段內，達賴喇嘛的特使兩度訪問西藏和中國，與中國官員舉行會談。此外，有五位尼姑刑滿前基於人道原因提前獲得保釋，因政治原因被扣押或逮捕的宗教人士數目減少。但在本報告階段內，對藏族地區的壓制仍然嚴厲，政府在尊重宗教自由方面的紀錄仍然不良。

從二十世紀九十年代中期開始的”愛國主義教育”運動已正式結束，但是，旨在保證僧尼政治上可靠的愛國主義教育活動仍在繼續，不過其力度降低。”愛國主義教育”運動的主要要求—-如聲明同達賴喇嘛斷絕關係和承認西藏是中國的一部份—繼續引起西藏佛教徒的憤慨。很多僧尼因抵制”愛國主義教育”繼續服刑。在本報告階段內，沒有有關西藏宗教犯死亡的報告。

西藏有為數極少的基督教徒。據一些報告說，有些基督教皈依者受到來自社會的壓力。

美國政府繼續敦促中央政府和地方當局尊重宗教自由和保護宗教傳統，以此鼓勵擴大宗教自由。美國政府還基於可信的宗教迫害或歧視報告提出抗議，同有關當局討論具體案例，要求了解關於具體事件的詳情。

第一節、宗教人口概況

藏族地區總面積為1,402,850平方英里，根據2000年人口調查的正式統計，這些地區的藏族人口總數為5,354,540人。大多數藏族人信奉藏傳佛教，包括政府內私下從事藏傳佛教活動的很多藏族官員和一些藏族共產黨員。藏族地區還有越來越多的不信奉宗教的漢人、部份信仰伊斯蘭教的漢人和藏人以及基督教徒。儘管官員聲明西藏不存在法輪功活動，但有報告顯示在漢族人口中有少數人練法輪功。

中國官員稱西藏有46380名佛教僧尼及1700多個寺廟和宗教場所。自1996年以來，官方人員提出的數字幾乎始終未變。但自那時以來，由於進行”愛國主義教育”運動的結果，以及很多僧尼因拒絕譴責達賴喇嘛或被認為達不到神職人員的”政治標準”被開除出寺院或庵堂，很多寺院的僧尼人數大為減少。這些數字僅包括西藏自治區，那裡的僧尼人數受到非常嚴格的控制；另外還有10萬多名僧尼生活在中國其他藏族聚居區，包括四川、雲南、甘肅和青海省的部份地區。

第二節、宗教自由狀況

法律及政策框架

中華人民共和國憲法規定了信仰宗教的自由和不信仰宗教的自由，但政府力圖使宗教活動限於政府批准的組織和已登記的宗教活動場所，以控制宗教團體的發展及其活動範圍。總體而言，政府對藏傳佛教以及它與達賴喇嘛的聯繫仍有疑慮，並嚴格控制西藏的宗教活動和禱告場所。儘管有關當局允許從事很多傳統宗教活動和公開表達信仰，但如果當局認為其意圖在於表達不同政見，則立即進行嚴厲鎮壓，被認為宣揚西藏獨立或任何形式的分離主義的宗教活動即屬於此類。有關當局還經常要求僧尼明確表示支持政府或黨關於宗教和歷史的政策，保證支持得到官方批准的宗教領袖和轉世靈童並譴責達賴喇嘛。

中國政府一貫嚴厲譴責達賴喇嘛和他領導的”流亡政府”。在北京當局向達賴喇嘛的特使發出訪問西藏和中國其他地方的邀請之後，這種譴責的聲音有所減弱。2002年9月，達賴喇嘛分別派駐美國和歐洲的代表洛第嘉日(Lodi Gyari)和克桑加贊(Kelsang Gyaltsen)前往北京、拉薩和其他城市與一些政府官員舉行會晤。這是自1993年以來達賴喇嘛的代表同(中國)政府的首次正式接觸。洛第嘉日於2003年5月第二次前往中國會晤中國官員，訪問了北京、上海和雲南省。達賴喇嘛的哥哥嘉樂頓珠(Gyalo Thondupye)也獲准於2002年7月訪問西藏，這是他自1959年離開西藏以來的首次訪問。政府聲稱願意展開對話和談判，條件是達賴喇嘛公開申明西藏和台灣是中國不可分割的一部份。

中國政府稱，為了修復在文化革命前和文化革命期間被毀的1400個藏傳佛教場所，自1976年以來已撥出大約4000萬美元(3億多元人民幣)的資金。表面上看，政府為修復工作撥款是支持宗教活動，但促進西藏旅遊業的發展也是原因之一。儘管在本報告階段結束時有幾個宗教場所得到政府為重建項目提供的幫助，但最近的修復工作大多依靠私人資金。2002年6月，政府開始一項為期五年、由中央撥款的修復工作，以修復拉薩布達拉宮(Potala)和羅布林卡宮(Norbulingka)(兩處都是達賴喇嘛過去的官邸)，以及位於西藏南部鄉下的薩迦寺(Sakya Monastery)(藏傳佛教薩迦派的主寺)。

對宗教自由的限制

在西藏，佛教寺院和主張獨立的活動密切相關。自1959年以來，政府採取行動限制增建藏傳佛教寺院，聲稱寺院消耗地方資源並成為西藏流亡人士進行政治滲透的渠道。政府說，對大寺院的僧侶人數不加限制，每個寺院的民主管理委員會自行決定本寺院可容納多少僧侶。但是，由於民主管理委員會受政府控制，當局因此可以對大寺院的僧侶人數嚴加限制。政府有權否決任何個人擔任神職的申請，但此類限制並非一貫付諸實施。

雖然按規定僧侶在年滿18歲以前一般不能申請登記和正式入住寺院，但事實上很多不滿18歲的男孩承襲慣例開始寺院生涯。按習慣做法，初進寺院的年輕人一面擔任年長僧侶的侍童，一面接受基本的寺院教育並等候正式受戒。一些藏族寺院繼續接受未成年的新僧入寺。但是，由於許多寺院得不到政府批准，因此它們無法接受新僧並為其開課。過去，在有些寺院裡，未成年的新僧因未達到規定年齡曾被逐出寺院，但在本報告階段內沒有得到被驅逐的報告。

政府並不為寺院的活動提供經費，但通過寺院的民主管理委員會和地方宗教事務局繼續監督主要寺院的日常活動，掌控對寺院的管理。在很多地區，根據有關規定，民主管理委員會的領導權必須由”愛國愛教”的僧尼掌控，委員會的所有成員必須得到政府批准。在某些大寺院，政府官員還擔任委員會的成員。

根據民主管理委員會的體制，全職研究佛法的喇嘛不再得到補助。這些”學者僧侶”現在不得不自行謀生，至少需要用部份時間維持生計。一些專家擔心，將來有資格擔任師資的僧侶人數會因此減少。西藏宗教教學的質量逐步下降繼續引起關切。西藏高級宗教師資的質量欠佳，人才短缺，許多教職人員流亡在外，老一代教職人員的工作無人接替，而中國其他地區的教職人員難於獲准進入西藏。

政府官員宣稱，始於1996年的”愛國主義教育運動”已經結束，但承認僧尼們繼續在其所在的宗教場所定期接受強制性的政治教育，或稱”愛國主義教育”。教育運動的目的是為了加強對政府規章的服從，對於那些拒不接受黨的路線和那些繼續支持達賴喇嘛的僧尼不是進行威嚇就是予以清除。僧尼們往往必須為表明自己愛國做出書面表態，簽字同意反對西藏獨立，不接受達賴喇嘛選定的男童根敦確吉尼瑪(Gendun Choekyi Nyima)為第十一世班禪喇嘛，批判和譴責達賴喇嘛，承認中國與西藏的統一，保證不收聽美國之音和自由亞洲電台的廣播等。過去，拒絕這樣做的僧尼曾被逐出寺院。還有一些僧尼因不願譴責達賴喇嘛而選擇離開寺院。由於當局採取這些行動控制神職人員和寺院，反政府的情緒仍然強烈。

自從上個世紀九十年代年代以來，平均每年有2500名藏人為逃避在西藏的處境前往尼泊爾尋求避難。據聯合國難民事務高級專員公署提供的信息，2002年有1268名西藏難民從尼泊爾過境，這與2001年的人數大致相同，但約為九十年代末期人數的一半。近年人數下降的原因之一是尼泊爾境內毛派分子的反政府活動。藏人很難出於宗教目的獲得官方批准前往印度，有些人在返回中國時遭到扣押或逮捕。然而很多藏人包括僧侶和尼姑經由第三國前往印度，在那里短暫停留後返回西藏。中國政府最近試圖鼓勵流亡藏人返回，但批准程序十分繁複。

在藏傳佛教噶瑪噶舉派(Karma Kargyu School)領袖、藏傳佛教最有影響的宗教人物之一噶瑪巴喇嘛(Karmapa Lama)(又稱：烏金赤列多傑(Urgyen Trinley Dorje))於1999年12月秘密動身前往印度以後，當局加緊控制轉世靈童的尋訪和教育過程。雖然政府2000年1月批准噶瑪巴喇嘛挑選的第七世熱振活佛(Reting Rinpoche)，但是，由於達賴喇嘛並不承認這一選擇，因而仍存在爭議。另一名被噶瑪巴認定為轉世靈童的帕沃活佛(PawoRinpoche)被剝奪接受自己宗教導師指導的權利。有報告說，當局要求他到一所普通的中國學校上學。在本報告階段內，外國代表團未獲准訪問帕沃活佛所在的內朗寺(Nenang Monastery)。政府繼續認定1995年選擇的男童堅贊諾布(Gyaltsen Norbu)為第十一世班禪喇嘛。班禪喇嘛是藏傳佛教中僅次於達賴喇嘛的第二號人物。政府不承認達賴喇嘛選定的男童根敦確吉尼瑪，並嚴密控制”正式選定的”班禪喇嘛堅贊諾布生活的各個方面。2002年6月和7月，堅贊諾布(他通常住在北京)在精心安排下訪問西藏，主要同政府官員會面。他每次公開露面時都有大量保安人員在場。

政府官員強調保存或展示達賴喇嘛的肖像並不觸犯法律。目前，人們保存達賴喇嘛肖像的情況似乎越來越多，很多藏傳佛教徒往往小心地在不公開場合展示這些肖像。然而，過去有人因保存達賴喇嘛的肖像被逮捕。由於執行關於達賴喇嘛肖像的禁令時緊時鬆，藏人對展示這些肖像十分小心謹慎。在西藏，人們不許公開購買達賴喇嘛的肖像。政府還繼續禁止擁有和展示被達賴喇嘛認定為班禪喇嘛的男童根敦確吉尼瑪的肖像。政府在”正式選定的”班禪喇嘛堅贊諾布2002年訪問西藏期間印製了他的新照片，不過這些照片在大多數地方沒有公開展示。

有大約一千名宗教人士擔任地方人民代表大會代表和中國人民政治協商會議委員。但是，政府繼續要求共產黨員和高層政府工作人員堅持中共的無神論，並在定期為政府乾部舉辦的政治培訓中宣傳無神論。政府官員證實，宗教事務局的所有官員都是共產黨員，而共產黨員都必須是無神論者。然而，宗教事務局有一些下層官員信奉佛教。

2000年初對普通宗教活動實行的嚴格限制已經放寬，許多宗教儀式和節日活動越來越開放。在2003年3月舉行藏歷新年慶祝活動時，在場的保安人員人數減少，出現大型宗教儀式和街頭篝火。拉薩各大寺院還為慶祝2003年3月默朗木祈願大法會(Monlam)和2003年6月的薩嘎達瓦節(SagaDawaFestival)舉行大型的佛事慶典。然而，其他報告表明，當局限制政府工作人員參加宗教慶祝活動。寺院也被禁止聯合舉辦傳統的默朗木節日慶典，藏人不得在7月6日大事慶祝達賴喇嘛的誕辰。

有報導指出，在本報告階段內前往西藏自治區以及自治區內的旅行受到限制。護照簽發仍受到限制。政府嚴格控制外國官員參觀宗教場所，外國官方代表團很少有機會在不經地方當局事先批准的情況下會見僧侶和尼姑。

在西藏自治區以外的藏族聚居區，一些寺院的住持和僧侶說，與西藏自治區的佛教徒相比，他們從事拜佛和修學活動的自由要大些。外交官員曾經在四川、青海和甘肅的部份地區看到公開懸掛多名西藏流亡宗教人物的肖像，其中也包括達賴喇嘛的肖像。在本報告階段內，四川省甘孜藏族自治州的色達佛學院(Serthar Tibetan Buddhist Institute，又稱喇榮噶爾佛學院(LarungGar))的緊張狀況繼續存在。從2001年6月開始，政府下令數千名僧尼離開佛學院。觀察人士認為，促成這一行動的原因是佛學院的規模和富有感召力的佛學院創始人堪布晉美彭措(Khenpo Jigme Phuntsog)產生的影響。色達的很多僧尼住所被搗毀。色達佛學院最興旺的時期有多達7000名僧尼，包括大約1000名漢族僧尼，成為中國僧尼人口最集中的地方。政府聲稱，色達佛學院縮小規模是出於環境衛生的需要。批評人士說，當局擔心學院的漢族學生同情藏人。不久以前，就在2003年5月，在有關重建學院一些住所的問題上發生衝突，一些人被逮捕，學院被迫對外關閉。堪布晉美彭措於2002年7月返回佛學院。有關官員繼續監視色達佛學院的活動。在本報告階段結束時，色達的僧尼人口大約有4000人。

對宗教自由的侵犯

政府對進入藏族地區—-特別是西藏地區—-嚴格控制，並嚴格控制關於西藏的信息，因此難以準確判斷宗教自由受到侵犯的程度。與不久前相比，雖然對普通人從事宗教活動的限制放寬，但在本報告階段內，對西藏地區的壓制仍然嚴厲，政府在尊重宗教自由方面的紀錄仍然不良。

據西藏信息網(Tibetan Information Network)提供的數字，自1987年以來，至少有29名僧尼在被拘留期間死亡。最近一例發生於2001年8月，年輕的喇嘛格桑嘉措(Kelsang Gyatso)因試圖前往印度而被拘留，在拉薩短期拘押後死亡。在本報告階段內，沒有有關宗教囚犯死亡的新報導。

據西藏信息網提供的數字，目前中國拘押的藏傳佛教僧尼多達120人，其中大部份人被監禁在西藏自治區。2002年5月，西藏自治區監獄管理局副局長說，西藏約有110名囚犯因”危害國家安全”而被監禁，其中多數囚犯是僧侶和尼姑。如過去幾年一樣，有報告說，一些僧尼因被控從事政治活動被監禁，遭受虐待或酷刑，有的囚犯則因為抵制監獄管理當局強制進行政治再教育而遭到毒打。

2002年3月至10月期間，中國政府准許因從事抗議活動而在西藏長期服刑的五名尼姑保外就醫。這是首批提前釋放的西藏政治犯，其中一名尼姑阿旺桑珠(Ngawang Sangdrol)隨後獲准離開中國前往美國求醫。另外四名尼姑平措尼珠(Phuntsog Nyidrol)、強久卓瑪(Jangchub Drolma)、確珠卓瑪(Chogdrub Drolma)、朗珍拉姆(Namdrol Lhamo)據報導仍被囚禁在拉薩扎布奇監獄(Drapchi)，因政治罪而長期服刑。1993年，這四名尼姑因在監獄裡錄製有關西藏獨立的歌曲被延長刑期。據報導，目前西藏女性政治犯中服刑時間最長的平措尼珠患有腹痛、頻繁嘔吐以及抑鬱症等疾病。有報告說，強久卓瑪和朗珍拉姆1998年5月因在”五·一節”升旗儀式上拒絕唱中國愛國歌曲而遭到毒打。據報導，這四人的身體狀況都很差。

政府繼續拒絕讓外人接觸1995年六歲時被達賴喇嘛認定為第十一世班禪喇嘛的根敦確吉尼瑪，他的下落無人知曉。政府官員聲稱這名兒童受到政府監管是為了保護他的安全，說他住在西藏並同”普通學童”一樣在西藏上學。為了證實他安然無恙，國際社會要求見到根敦確吉尼瑪，但此類要求一概遭到拒絕。絕大多數藏傳佛教徒承認被達賴喇嘛認定的轉世靈童為班禪喇嘛，但是西藏僧侶說他們被迫簽署聲明，保證忠於政府挑選的男童。共產黨還要求黨員支持”正式選定的”班禪喇嘛。

據有關官員說，被政府指控在幫助達賴喇嘛挑選第十一世班禪喇嘛時洩露國家機密的恰扎活佛(Chadrel Rinpoche)於2002年1月獲釋出獄。有報告說，恰扎活佛現被軟禁在拉薩附近，但有關官員沒有證實他的下落。他們堅持說，恰扎活佛已隱居研究佛經。

噶瑪巴喇嘛於1999年12月逃往印度後，當局限制人們前往噶瑪巴的本寺楚布寺(Tsurphu Monastery)，並加強了該寺的”愛國主義教育”。噶瑪巴說，他之所以離開是因為他的行動受到控制，既不允許他前往印度接受前輩的傳承，又不允許他們前來傳承。2002年8月，美國政府官員訪問楚布寺後報告說該寺院僧侶不多，氣氛緊張。西藏信息網也報告說，不准許新僧侶入住楚布寺。

雖然西藏自治區以外藏族地區的藏傳佛教徒比自治區內的藏傳佛教徒享有更大的拜佛自由，自治區外的藏傳佛教徒有時也因表達宗教信仰而被扣押和逮捕。2002年秋，七名普通的藏族教徒因在2002年2月組織祈禱達賴喇嘛長壽的儀式而在四川甘孜被拘留，後來受到審判，並被判處3至5年徒刑。另外，因被指控與2002年4月發生的一系列爆炸事件有牽連而遭到逮捕的著名宗教領袖丹增德勒仁波切(Tenzin Deleg Rinpoche)在11月的審判中被判處死刑，緩期執行。而他過去的同事洛桑頓珠(Lobsang Dondrup)則在同一案件中被判處死刑。2002年12月，美國高級官員得到保證說，鑑於對這兩人量刑極重，將允許他們充份享有正當司法程序。然而，洛桑頓珠於2003年1月在他提出上訴的同一天被處死，最高人民法院沒有履行對他的案子進行複審的承諾。中國官員稱，他因”破壞國家統一”和”民族團結”以及犯有”恐怖罪”而被判刑處死。另有幾名僧侶因支持丹增德勒仁波切遭到逮捕或關押。

有報說說，自法輪功於1999年7月被禁以來，一些法輪功學員在西藏被拘押。據報導，至少有一名法輪功學員在本報告階段內被扣押。據信，西藏修煉法輪功的人數很少。

強迫改變宗教信仰

沒有關於強迫改變宗教信仰的報告，也沒有關於未成年美國公民被綁架或非法帶離美國或拒不允許這些美國公民返回美國的報告。

第三節、社會態度

大多數西藏人信奉藏傳佛教。西藏有為數極少的基督教信徒，據報告，有些皈依基督教的人受到來自社會的壓力，還有些皈依者被家人剝奪遺產繼承權。

第四節、美國政府的政策

美國國務院、美國駐北京大使館和美國駐成都總領事館協同努力促進藏族地區的宗教自由。在與中國政府及其宗教事務官員的例行交往中，美國外交人員一貫要求中央和地方當局尊重藏族地區的宗教自由。每當得到有關宗教迫害或歧視的可靠消息，使、領館官員都提出抗議並力求獲得有關案情的進一步信息。自2002年1月以來，中國當局已釋放受到美國政府關注的七名藏族良心犯。美國駐中國的外交人員還經常前往西藏和其他藏族地區觀察情況，包括宗教自由狀況。在本報告階段內，美國高級官員多次前往中國，提出人權問題，包括西藏的宗教自由問題。美國官員與各方面的宗教界人士保持廣泛的接觸。美國國務院在非政府方面接觸的對象包括藏族地區宗教問題專家和設在美國的宗教團體。

美中繼續進行雙邊人權對話，上一輪對話於2002年12月舉行，西藏宗教自由是其中的一項議題。