所謂「四法印」也是佛法概要：諸行無常，有漏皆苦，諸法無我，涅盤寂靜。
諸行無常：無常有二種，續流無常與剎那無常，剎那無常也就是細微無常。何謂剎那無常？就如同植物、人的身體，最後都會枯萎或死亡，這個續流終於滅壞，就是因為有剎那變化無常，才會有續流的變化，生、住、滅。因為有剎那變化，才會有出生、小孩到幼年，長大到老年。由於有剎那剎那變化，才會有續流的變化，這種明顯的變化，老年到死。以我們身體而言，由入胎到未死這段期間，不只每個小時，每一秒都在改變，每剎那中都在變化，這不只是內在，而且身體剎那都在改變，這種細微的無常，就是諸行無常的「無常」。只要是因緣和合而生的有為法（諸行），它都是剎那剎那變化。為什麼會剎那變化呢？是誰在造作呢？在毗婆沙宗（一切有部中以毗婆沙論為主而得名，通常稱有部）有些論者講說行三法，而不說生住滅，講說三性與三種行性；經部以上的解說，剎那變化是因為生起的因，本身具有變化的性質，因為生起之因與變化之因，是彼此分不開的，
變化之因，並不是後來之因使它產生變化的，而是該法生起因中，就有存在變化性質，只要是因緣和合，就是無常。毗婆沙宗所說的無常是粗的無常，生等四相：生、住、異、滅，生的當下不是無常的性質，並不是具有滅的本性，滅是要依後來的因而成立的。這是毗婆沙宗的見解，但是細微的無常並非如此。
有漏皆苦：因為是有漏的因，所以才會產生痛苦，並不是所有行法都是痛苦，行法又分兩種：依不清淨的因所生起的果，也就不清淨，因為「果」本身沒有自主的能力，自主能力是在「因」上。輪回的根本是無明，是妄見、顛倒見解。無著兄弟說到無明有兩種：一是顛倒執著真實義，一是蒙昧真實義。這裏是指後者未解（蒙昧）的心，是能通達的無明。依無明顛倒之見所生起之果，它是由因所自在的，是不清淨因所生，只要是不清淨因所生之果，就是不清淨的，就是痛苦的果，所以說有漏皆苦。
諸法無我：在外道的論典中所說的我，是一種遍計的我見；他們所指我如果依蘊體而成立，蘊體是剎那剎那變化的本性，蘊體是會變壞，所以主張在蘊體外，有一個恒常不變的的我，也就是常一自主的我。例如見到一個人會說，我小時候是怎樣怎樣，現在的我與小時候的我是一個不變的，也會認為前世的我，與現在的我是同一個，只是身體在改變，所以這個「我」是恒常不變，是同一個；但所依的蘊體是不穩固、無常性，而說我是恒常的。這樣解說是不合理的。外道就有一種常一自主的我，心現起的我與蘊體不同，以此安立的我，就是遍計的我執，不是俱生我執。其實離蘊的自主我是不存在的，我與我所自主的我是不存在的，所以說諸法空無我。內外諸法並無有自性，所以稱諸二三
涅盤寂靜：依業、煩惱所自在的痛苦，這根本痛苦是由我執而來，必須瞭解我的真實義時，在無我當下，就可以瞭解我執是顛倒執，是錯誤的執著，當然可以使我執力量慢慢減小，無明慢慢被對治；當我們完全斷除我執與種子時，就可以得到涅盤，得到真實快樂。
如何利用這四法印來修行呢？因為是無常，不能自在，所以說無我，在【釋量論】中提到，這些有為法剎那剎那變異。我們依此思惟，可以生起定解，諸法都是剎那剎那變化，可以知道是由因所自在。一切都是依賴因所自主成立的，我們的蘊體也是依因而有，因所控制的，也就是依無明因而有，無明因也是煩惱因，所謂煩惱是讓我們不能自在，墮落的意思，也讓我們受更多痛苦，是被煩惱所自主。以無明而言，雖然我們想要得到快樂，但不知道如何製造快樂之因，斷除痛苦之因。
由於無始來的實執習氣，無法斷除痛苦。我們都很重視這個珍貴的「我」，那是依蘊體安立而取名的，如果瞭解我是受蘊體所自主，就會想到如果能夠脫離蘊體，那該有多好。因為這個蘊體被煩惱所自主，我們就永遠沒有片刻是快樂的；我執就是執著這個我是真實的，蘊體也是很真實的，一點都不能受到傷害而起造業生死。如果了知一切法空無我，依此見解去除我執，雖然我執是那麼地強烈，但瞭解那只是顛倒識，是沒有辦法依正量成立，所以是不堅固的，是顛倒執著，是一種虛妄執著。所以說無常而說苦，由苦而知無常，而無我。因為知道蘊體是無常的，所以知道常一自主的我是不存在的，蘊體是被業、煩惱所自在，所以不應該把它認為很真實，不是我們真正想要得到的，就會想要遠離它；要遠離就需依瞭解無我見，可以生起對治真實執，去除蘊體的根源－－無明，如此可以去除煩惱、業，斷除了蘊體的因，就可以達到解脫。
佛法所說的解脫，是如何對治煩惱，以此為基礎而講說的法，就可以稱為佛法。如果以斷十惡業來說，就不能說是佛法，因為其他的宗教也有類似此種禁戒。例如因為法律規定不能殺生而不殺生，這也不是屬於佛法，而說殺生會墮到三惡道而不殺生，這是內外道所共的。而生起解脫之心，於心上斷除煩惱的一種功德，視為解脫之道；為了解脫而斷除十惡業，行十善業，這就是佛教的修行。一般所說的法寶是指涅盤，涅盤寂靜，涅盤就是法寶，三寶最主要的是法寶。那麼皈依時為什麼要把佛寶放在第一呢？因為整個教法的源流，從佛陀演說的法而來。弟子心續中生起了道法、證法，內心生起了證量，生起法寶證量的這些僧眾，稱為僧寶。不管是佛寶或是僧寶都是由法寶而來，所以法寶是最主要的，佛陀也重視法，佛陀在講法時自己親敷法座，然後上座講法，這代表佛陀很重視法。
佛教見解中先說四法印，這其中說到無我。內外道是依這無我見解而分，離蘊常一自主之我，離蘊我是指身體以外有個我，這就是外道所說的我，這種我是不存在的，所有的外道都主張有這樣的我。外道中有些不承認有前後世，有些承認有前後世，或承認有一宇宙創造者，或不承認有宇宙創造者。只要是外道宗義者，就認為有常一自主的離蘊我，因此以「無我」見解，可以分辨內外道。有些外道是不承認有解脫（外道彌曼沙派），有的承認有解脫。外道遍計諸法而有一常我，並不是以俱生顯現有這樣的我來說，而是依宗義理由主張有一個常我。遍計諸法常一我執，不只是外道有這種主張，就是內道也有小部分（正量五部執有不即蘊不離蘊不可說的實體我）。
如無因有果見，許無前後世者之說，今生的蘊體是沒有因來的，因此沒有前世，這是順世外道的見解，都是靠自然而生的，即是所謂的因果妄見者。也有一種主張常一士夫，或主張自主的我，他們承認有一種常因。如果因是常，果就不需有變化果就是常，因是恒常而且任何時刻都有，它的果也必須任何時候都存在，或是無法生起，因為常法不變，所以應該有這兩種情況發生。也就是所謂的因果妄見。有因無果見，在釋量論裏講到，依前因的前因，也就是常因自主的果；因為依它所生的果，是多元性的，是不堅固的，是無常的。如果因是常的，卻生起了不相順因的無常果；雖然有因，但它的果與因的性質不一樣，所以稱它是有因無果見。
總而言之，以佛教哲理觀察常斷見者：「彼等皆是無明見。」這是顛倒執的無明（就是前面提到無著兄弟所說的第一種無明），這種無明就是無法了達事實的究竟真理，因為是顛倒執著。宗喀巴大師在【緣起贊】中以緣起因，緣起理贊佛陀如實的了知緣起的道理，而說了這些法，因而使我們通達無自性的道理：「您（佛陀）是一位大師，跟隨您的我們這些弟子，讓我們遠離了無明；而不跟隨您的那些人（違背佛聖教的外道），因為他們執著我是常一自主存在的，錯誤的見解，他們雖然辛勤久修苦行，仍然受苦果，因為我見堅固啊！」喜金剛大師曾說過，成我（安立名言無自性的我）破我（破除外道常一自主的我）的是內道，破無我（因為他們主張常一的我）是外道。
＊見不同乘亦有別＊
佛教為什麼有這麼多的見解呢？如【楞伽經】所說的，人天乘、梵天乘、聲聞等。此中提到很多乘，只要有很多不同見解，及不同根器的眾生，就產生很多不同宗義見解。以世間而言，大部分的宗教都是以勸人為善，生起博愛、關懷等，如何可以讓自己得到增上到後世人天之身，稱為人天乘。外道很多以苦行的修持，也有修禪定，就是依靠專一奢摩他，粗靜行相（修觀行時的增上行所對治的，名為淨惑所緣，觀下界粗上界清靜，令離下界欲。）修持，可以生到色界或無色界，稱此為梵天乘；也有宗派認為好好修持，就可以到創世主的淨土。而出世間乘需要有空正見，對治我執，為自己成辦解脫之道，這種出世間道就有聲聞道、緣覺道與菩薩大乘道三種。
雖然剛剛提到【楞伽經】所說，只要我們的根器有無量無邊，見解就有無量無邊，宗派就有無量無邊；因為眾生的見解是無量無邊根器也就有眾多不同，為了適合這眾多的根器，就必須有眾多不同的方法與見解；所以不能說我的最好，你們就不好。那末為什麼會有這麼多宗派呢？因為每人依自己根器需要，就會以自己能夠接受及受用的宗教見解。由於有不同根器及見解，所以世界上就產生不同宗教與宗義，為了適合無量眾生，這是需要的。
如佛教的修行者，有大乘與小乘，以宗義來講，可以分為四部宗義。佛陀自己最究竟是以中觀見解，但為了因應不同眾生的根器，而說了不同的見解，因此他並非隨自己本意而隨便講說，他為適應不同眾生根器，而講說不同的法。同樣外道也是一樣有很多法，很多宗派，有些弟子，只要與他們講說有宇宙創造者，他們就能接受，而對無有宇宙創造者而言，這就不適合他了。大部分的宗教都有他們的宗義，都說到要忍辱、關懷與博愛，這是所有內外道與宗教所共的，這就是教誡。我們為什麼要行持這些宗教所共的善法？宇宙創造者的信眾，認為要使宇宙創造者滿意所以行善；以佛教內部來說，因為害怕後世墮落三惡道而持戒行善。所以一個宗教好不好、深奧與否，是依個人而言。
以宗義來講，深奧與否是要以另外一種角度來解說；以四個不同宗派而言，中觀是最究竟的，中觀派又分兩派，一派是自續派承認世俗是有自性，另一派應成派是最究竟的，認為諸法是無自性；以個人而言，什麼法是最適合自己，以及深奧程度，是要依個人的根器、想法來決定的。並不是那一個宗教哲理最深奧的，就是最好的。但每種宗教見解深不深奧就不一樣。就如我常舉例以藥為喻，藥好不好，是依病的情況而言，並不是貴的藥就適合你的病，藥是以適合不適合病情而判斷，並不是以它的價值來判斷。某種病有某一種對治的藥，能治好病就是好藥。法也一樣，是要看是否能對治自己的煩惱，是否能使自己心靈上獲得增長而決定，沒辦法說這法是最好的或最壞的。佛陀在印度講法時，那時有些見解與宗義不一樣的外道，佛陀曾與外道辯論，對外道邪見者顯神通，但佛陀並未說所有的印度人，都該應信仰他的教法。
因為我是一個佛教徒，對佛法有強烈的信心，但我也非常尊重其他的宗教。不管現在、過去、未來，他們都對人類有很大貢獻的宗教，而且利益了成千上萬的人類，所以我們要尊敬，隨喜他們，我們必須要促進各個宗教之間的和洽。